Comentario enviado por Ignaco Rivera Cano el 01 de abril de 2008 a las 08:46:

BELLEZA Y MUERTE.

Ignacio Rivera Cano
Psicólogo U de A
Especialista en Psicología USB
ignaciorivera884@hotmail.com

Las reiteradas noticias de modelos que mueren, incluso en las pasarelas, o de jovencitas que pierden la vida en alguna cirugía estética, nos lleva a cuestionarnos sobre el alcance de la belleza como un valor promovido socialmente. Ya Camus nos había advertido: "Todas las grandes virtudes tiene una faz absurda", y la belleza es el paradigma de tal aserto. Lo inquietante es que la belleza ha permanecido defendida, en la historia de nuestra cultura, por todos los mecanismos y justificaciones, por todas las racionalizaciones sociales; logrando permanecer intocada a lo largo del tiempo. Y cuando se observan los efectos demoledores que sobre el cuerpo - ¡sobre la vida misma!- imprime el ideal de belleza, siempre se ha tendido a buscar la causa en otro lado: en los efectos de la contingencia o el azar, nunca en la naturaleza misma de lo bello.
Rasgo característico en la historia de nuestra cultura, desde Sócrates, es la tentativa -alcanzada- de llevar a la belleza a la hegemonía sobre todos los demás valores de la vida, de forma que sea no sólo guía y juez de la estética, sino también guía y juez de la ética y de todas las aspiraciones sociales. Y aunque Nietzsche advirtió: "El juicio de la belleza es miope; sólo adivina las consecuencias próximas", más ha pesado la milenaria tradición en la que los filósofos han promovido tozudamente a la belleza como el parámetro para reconocer la auténtica virtud; único camino a felicidad: paradigma del Bien Supremo al que aspira el deseo humano. Un análisis cuidadoso de esa ética, de los principios, de los valores, de la filosofía, sobre los que se encuentra estructurada nuestra cultura, evidencian que nuestra subjetividad se ha fundado sobre una lógica de desprecio del cuerpo, de ultraje del cuerpo, de sacrificio de la vida. Hecho que lleva a que en la vida psíquica no haya representación de lo bello sino como una satisfacción absoluta asociada a la renuncia al cuerpo, a la prescindencia de la vida. Hay una ideología de acuerdo con la cual la felicidad plena sólo se alcanza con la extinción de la propia vida. Por ejemplo, es común encontrar en la literatura la fantasía según la cual no habría cuadro más hermoso, para la escenificación de la realización del deseo humano, que aquel en el cual el sujeto no hubiera nacido o, en su defecto, hubiera nacido muerto.
Quien quiera, puede verificar la silenciosa repetición de esa lógica escenificada en las diversas manifestaciones de lo que, ampliamente, se ha dado en llamar "cultura"; en donde, en lo calificado como bello, se ligan y se funden lo sublime y lo intolerable. Lo que nos permite corroborar la idea de Burke, para quien la belleza conduce al sujeto por el campo de una violencia extrema en que se conjuga la belleza con el horror, hecho que profundiza aquella exclamación de Rilke, según la cual, "lo bello es lo terrible que aún podemos soportar."
El psicoanálisis nos permite esclarecer esa aparente contradicción entre el deseo y la muerte, entre lo sublime y lo intolerable: para Lacan hay una función de lo bello que consiste en que la belleza garantiza que la proximidad del horror quede encubierta por la esplendente imagen del ideal; la belleza como una función de enceguecimiento impide ver la verdadera naturaleza de lo bello, su naturaleza asociada a la destrucción.
Lacan ya había advertido hace décadas del precio con el que se paga la belleza: "una libra de carne"; definida como ese costo por la satisfacción del deseo en lo bello. Esa parcela de carne es una metonimia del cuerpo; de la vida misma, en la medida en que, como resuelve el psicoanalista francés: "El ser es el cuerpo".
Permítanme sumarme al dicho afortunado de Cansinos Assens: "¡Oh Dios, que no haya tanta belleza!".